ՊԱՐԱԿԱՆՈՆ ԱՎԵՏԱՐԱՆ ԸՍՏ ԹՈՎՄԱՅԻ
«Նա, ով ձեռք կբերի այս բառերի մենկությունը՝
մահ չի ճաշակի»...
(Թովմա
ավետարանիչի նախաբանը) |
|
Վաղամեռիկ քրոջս՝ Անահիտի
հավերժ
հիշատակին,
մահվան 55-րդ
տարելիցի առթիվ: |
Կամ ինչպես ընդունված էր
բնորոշել՝ «Հինգերորդ ավետարանը», գնոստիկների Նագ-Համմադի
ձեռագրերից ամենանշանակալիցը (Եգիպտոս):
Դրա վերծանման վրա
գլուխներ են ջարդվել, այդուհանդերձ մնալով հիմնականում
հերմետիկ: Ահա միայն մեկ օրինակ.
«Աշակերտները հարցրին
Հիսուսին.
- Ասա
մեզ, ինչպիսինը կլինի մեր վերջը:
Հիսուսը պատասխանեց.
- Դուք
բացահայտե՞լ եք սկիզբը վերջը որոնելու համար: Քանզի, որտեղ
սկիզբն է, այնտեղ էլ կլինի վերջը: Երջանիկ է նա ով կանգնած
կլինի սկզբում, և նա կճանաչի ավարտը, և նա մահ չի
ճաշակի...»
(«Апокрифы древних христиан», Москва, «Мысль»,
1989 г. Ավետարան ըստ Թովմայի,պարբերություն 19, էջ 252):
Հիշատակելով այլ մեկնիչներին ( Jean Doresse, Henri-Charles Puech
և այլք) ՌՖ Գիտ. ակադեմիայի հեղինակները սույն
պարբերության մեկնությունն առնչում են 55-րդ պարբերության
հետ.
«Հիսուսն ասեց. Եթե ձեզ հարցնեն որտեղի՞ց եք դուք- պատասխանեք
նրանց. «մենք եկել ենք լույսից, այնտեղից որտեղից լույսն է
առաջացել ինքն իրենից: Նա... նրանց կերպարում է»: Եթե ձեզ
ասեն. Ո՞վ եք դուք-պատասխանեք. «մենք նրա զավակներն են և
կենդանի Հոր ընտրյալները»: Եթե ձեզ հարցնեն ինչպիսի՞նն է
ձեր Հոր նշանը, ով ձեր մեջ է- ասեք նրանց. «Այդ շարժում է
և հանգիստ»:
Դժվար թե այս ամենից շատ բան և մասնավորապես
19-րդ պարբերությունը լուսաբանվի, ինչը չեն արել նաև
նախորդ մեկնիչները: Մինչդեռ, այդ մեկնաբանվում է էիզմով և
ամենայնի բանալի
Է-ով: Եվ ահա թե ինչպե՞ս:
- Սկզբի և վերջի մեկտեղման պատկերացումը շատ ավելի վաղ է և տարածված տարբեր
ավանդույթներում: Հայկ. ավանդույթներում այդ «Ծովից
ծնվող և մայր մտնող ամենայնի» սկզբունքն է,
կապված արեգակի և Վանա ծովի հետ, ապա նաև եգիպ. Րա
արեգակնային աստծո և Իարու լճի հետ արևելյան երկնքում (
«Բուրգերի տեքստեր», տե՛ս. «Ծննդոց-Այա», էջ 446):
Այնուհետև Բրահմայի «գիշերներ ու ցերեկներ» շրջանառության
և ցիկլային «յուգաների» տարբերակը հինդուիզմում:
Դաոսականության մեջ (Ք.ա. VI դ. )՝ մոտավորապես նույնը («...Դրանք
բոլորն էլ վերադառնում են իրենց սկիզբը», «Հին
Արևելքի պոեզիան», Երևան 1982, «Դաո Դէցզի», էջ 410):
Պլատոնականության և նեոպլատոնականության մեջ (Ք.ա. V-IV դդ
և Պլոտին՝ Ք.հ. III դ. )՝ Առաջնամիակից լույսի-մտքի և ողջ
կեցության արտազեղումները, որոնք ի վերջո վերստին
միաձուլվելու են սկզբնաղբյուրին: Հովհաննու «Հայտնության»
մեջ. «Ես եմ Ալֆան և ես եմ Օմեգան-ասում է Տէր
Աստուածը- նա որ Է-ն է...» (իմա՝ սկիզբն ու
վերջը: Գլուխ Ա-8): Ախտարքում՝ Ձուկ կենդանակերպը (սկիզբ և
ավարտ), իսկ ժամանակակից տիեզերագիտության մեջ
Եզակիությունը, ըստ էիզմի՝ գերԷությունն ու Տիեզերքի
«բաբախող մոդելը» ( Մեծ Պայթյունից -Մեջ Կծկում
շրջանառությամբ...):
-
Ինչ վերաբերում է 55-րդ պարբերությունում Հոր նշանի
«Շարժում և հանգիստ» բնորոշմանը, ապա այդ ևս տարածված
պատկերացում է, արծարծված Պլատոնի «Սոփեստ» և Պլուտարքոսի
«Դելփյան Է-ի մասին» տրակտակներում (համատիեզերական 5
սկզբունք. Էություն, Ինքնություն, Տարբերակում, Շարժում և
Հանգիստ: Տե՛ս. «Դելփյան E'i առեղծվածային տառի
տարրալուծումը»: Ա. Վարպետյան, Երևան 2011, էջ 113):
Նույնը դաոսիզմում. «Վերադարձ դեպի սկիզբ կոչվում
է հանգիստ, իսկ հանգիստը կոչվում է վերադարձ դեպի
Էությունը: Վերադարձը դեպի էություն-կոչվում է
մշտականություն»
(վերոնշյալ աղբյուրը, նույն էջում): Այս ամենը աղերսվում
են հայերեն
ԷԱՆԱԼ
հասկացության հետ, որը հայ առաքելական ավանդույթներում
նշանակում է «ի բնէ լինել» և «Հոր
նման դառնալ», համահունչ պլատոնյան eidos-նախագաղափար
հասկացությանը ( իմա՝ էություն ), որից թե՛ idea-գաղափարը
և թե՛ ideal-կատարելության տրիպարը (իմա՝ Հայր Աստծո,
հայկ.՝ Էություն գերաստծո... ):
Այստեղից էլ անմահության և հավերժության ակնկալիքները...
Մեկ խոսքով, Թովմայի ավետարանը և մասնավորապես
դիտարկված պարբերությունները ոչինչ նոր չեն ասում,
պարզապես հերմետիկորեն կրկնում են համատարած հավատամքային
պատկերացումներ: Իսկ հերմետիկ, զի ըստ հին քրմական
ավանդույթների կրոնական խորհուրդները չէին մեկնաբանվում,
այլորեն «մարգարիետները խոզերի առջև չնետելու» համար, իսկ
իրականում՝ միստիցիզմի...
Մինչդեռ, արդի էիզմը մշակվել է տիեզերական, բնության և մարդկային
իրականությունները էակներին գիտական հիմնավորմամբ
հնարավորինս մատչելի մատուցելու նպատակով:
Այդպես, Է-էիզմը՝ իմա Ամենայն Ստեղծի Տեսությունը (Երևան 1995 թ.) հավակնում
է լինել ամենայնի բանալին: Արդյոք ընկալվում է թե ի՞նչ է
այդ նշանակում...
Ալեքսանդր Արորդի Վարպետյան
Մարսել, 17 հունվարի 2016թ.
|